철학 [한] 哲學 [라] philosophia [영] philosophy
철학이란 말은 그리스어 philein(사랑한다)과 sophia(지혜)의 합성어로 ‘지혜를 사랑하는 학문’이라는 의미를 가지고 있다. 그러나 제 과학이 철학에서 분리, 독립하여 독자적 영역을 갖게 됨에 따라 철학은 사물의 일반원리를 탐구하는 학문이라는 의미를 갖게 된다. 철학이 무엇인가에 대해서는 철학자의 수만큼 다양한 대답이 있다. 철학이외 경제학이나 물리학의 경우 그 학문의 이름이 학문의 내용을 말해준다. 즉 경제학은 경제현상에 대하여, 물리학은 물리적 현상에 대해 연구하는 학문이다. 그러면 철학은 무엇을 대상을 하는 학문인가? 기원 7세기경 그리스철학의 대상은 자연이었다. 그러나 소크라테스는 “자연을 아는 것이 좋은 삶을 사는 것에 무슨 의미를 가질 것인가”라고 묻고 인간의 윤리적 문제에 철학적 관심을 집중시켰다. 헬레니즘과 로마철학은 인간의 실천적 문제를 대상으로 한 철학이 주류를 이루었고, 중세시대에 철학은 신을 그 연구대상을 삼았다. 근대로 이행되면서 철학은 인간의 인식에 대한 문제를 대상을 하였다. “인간은 무엇을 어떤 범위에서 인식할 수 있는가”에 대해 인간은 이성적 인식에 의해 진리를 이해한다고 생각하는 데카르트를 중심으로 한 대륙의 합리론과 인간의 인식이 성립하기 위해서는 경험이라는 것이 필요하고, 인간은 경험하지 않은 일을 인식할 수 없다고 생각한 로크가 중심이 된 영국의 경험론으로 분리된다.
현대에 있어서도 인식과 관련된 문제는 철학의 중요한 과제이자 대상이 된다. 철학의 과제는 모든 과학의 기초를 취급하는 데 있다고 생각하는 신칸트파나 언어로 말하여진 것을 분석하여 우리들이 언어가 가진 문법적 형식에 속아서 잘못된 사고에 빠지는 것을 막는 것을 철학의 과제라고 생각하는 분석철학도 역시 인식을 철학의 중심대상으로 하고 있다. 한편 역사를 철학의 중요대상으로 취급한 헤겔과 마르크스는 “역사라는 것이 어떤 법칙에 따라 움직이고 있는가를 탐구하는 것이 가장 중요한 철학의 과제”라고 말하였다. 또 니체, 베르그송, 딜타이 등은 비합리적 생을 중요시하여 철학의 대상은 생(生)이라고 주장하였다. 키에르케고르, 야스퍼스, 하이데거, 사르트르 등의 실존주의자는 “인간의 어떻게 자유로 이 삶을 살아갈 수 있는가”를 철학의 대상으로 하고 있다.
이처럼 철학의 대상은 다양하기 때문에 대상을 가지고 철학을 정의할 수 없다. 그러면 철학은 어떤 방법론을 가지고 있는가? 철학의 대상이 위와 같이 다양하기 때문에 대상에 따라 방법론 또한 다양하다. 연역적 방법, 귀납적 방법, 선험적 방법, 변증법적 방법, 현상학적 방법 등이 있다. 그러나 이렇게 다양한 대상과 방법론을 가진 것을 총칭하여 철학이라고 부르는 것은 모든 철학이 “인간이 인생을 살아가는 데 있어서 무엇인가 해결하지 않으면 안 될 가장 근본적인 것을 탐구한다”는 데 있다. 인간이 살아가는데 자연의 철학의 대상으로 되고, 신이 가장 필요하다면 철학의 대상은 신이 된다. 이런 의미에서 철학은 우리가 인생을 살아가는데 가장 중요하다고 생각되는 것을 탐구하는 학문이다. 그 가장 중요한 것은 인생관과 세계관에 따라 달라진다. 그러므로 철학은 한정된 대상영역을 가진 다른 학문과는 달리 자연과 사회를 관철하는 가장 일반적인 법칙성을 탐구한다는 의미에서 세계관이다. 또 철학은 자연과 사회에 대한 단순한 지식이 아니라 우리들의 실천적 태도를 문제로 하고 있다는 의미에서 생동하는 사상이다. 이러한 세계관 및 사상을 탐구하는데 단순히 체험과 직관만이 아니라 합리적 인식에 의거한 과학성을 가지지 않으면 안 되고, 특히 인간의 인식 및 논리를 포함하지 않으면 안 된다는 의미에서 철학은 인식론이며 논리학이다. 이렇게 세계관, 사상, 논리학 및 인식론의 부분을 포함하고 철학은 어디에 비중을 두고 있는가에 따라 다양한 입장의 철학이 되어 나타난다.
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