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한국가톨릭문학 [한] 韓國~文學
한국 가톨릭 문학은 1860년대초에 조선조 실학파(實學派) 계열 학자들이 스스로 중국 북경(北京)에 왕래하며 당시 그곳에 이미 들어와 있던 가톨릭(Catholic)교, 동양에 번역된 이름으로는 천주교(天主敎)를 배워 들여온 데에 뿌리를 두고 있다. 한국 민족은 고대에 토착신앙으로 샤머니즘을 지녀 왔으며 뒤에 불교(佛敎)와 유교(儒敎)가 외국으로부터 들어와 한국 민족의 생활풍토에 융합되어 문화와 사상의 성격을 형성하는 데에 이바지하였다. 천주교 신앙은 이 재래의 문화에 소통되고 접합(接合)되는 양상 안에서 존재 의의가 드러나게 된다. 샤머니즘은 나름대로 천신계(天神系) 국조(國祖) 의식과 제천(祭天) 행사를 통해 천심과 민심의 만남을 의식하였다. 불교는 영겁(永劫)의 사상을, 유고는 이기설(理氣說)로써 본체론적 형이상학을 전개한 면이 있다. 조선조 천주교회 창설운동의 지도자였던 이벽(李檗)은 유교에 통달한 학자로서 천주교 신자가 되었다. 그는 “유교가 천주교의 신관(神觀) 내지 우주관과 대립되지 않는다”고 말하였다. 유교는 성리학(性理學)의 이기설을 통해 ‘보편’과 ‘영원’을 인식하고 인정하며, 일반윤리로 충효(忠孝)를 중시하는 바, 이러한 요소들이 천주교의 교리와 대립되는 것이 아니었다. 다만 조선조 시대에 종교들이 민중 속에 소통되는 양식에는 차이가 있었다. 불교는 그 진리를 이해함에 있어 높은 수준의 달관(達觀)과 어려운 선문답(禪問答)이 개재되어야 하였다. 유교 그리고 실학까지도 한자(漢字) 대한 이해력이 있는 사대부(士大夫) 즉 양반계층의 전유물이었다. 그러나 천주교에 이르러 진리는 대중 속에 소통되어 들어갔다. 위로는 국왕(國王)을 초월하여 ‘만물(萬物)을 내신’ 한 분 창조주를 사랑하고, 아래로는 모든 사람을 자기같이 사랑하며, 국왕으로서는 헤아리지 못하는 양심법(良心法)을 명시하며, 미신적 뭇 역신(疫神)에 의한 공포를 배제하고 악의 유혹을 극복하도록 가르쳤다. 여기서 우주의 참된 진리와 인간 구령(救靈)의 길이 학자와 평민 일반 속에서 이해되기 시작하였다. 진리의 생활화가 계급을 초월하여 대중의 바닥에 침투되었을 때 정치 세력들 사이의 분쟁과 편견에 의한 신앙 박해에 맞서 무려 1만여명의 순교자를 내는 역사적 이변이 생길 수 있었다. 이 천주교 신앙의 전파 과정에서 한국 문학사(文學史)에 한 장르를 차지할 만한 천주가사들이 나타났다. 이벽의 <천주공경가>(天主恭敬歌), 정약전(丁若銓)의 <십계명가>(十誡命歌), 이가환(李家煥)의 <경세가>(警世歌), 최양업(崔良業)의 <사향가>(思鄕歌), <천당이라>, 조호식(趙顥植)의 <금침가>(金鍼歌), 김낙호(金樂浩)의 <자신책가>(自身嘖歌)를 비롯하여 많은 작품들이 있다. 최양업 신부 개인의 작품만도 20여 편이 넘는 것으로 알려져 있다. 4 · 4조(調) 2음보(音步)로 조선조 후기가사(後期歌辭) 형식에 한글로 된 이 천주가사들은 서민 대중 속에 쉽게 소통되어 들어갔다. 그 내용은 교회 개척기와 박해기에는 호교(護敎)와 순교의 정신을 내포하면서 정돈되고 세련된 언어 구사를 보여 준다. “어화우리 벗님네야 우리본향 찾아가세 / 동서남북 사해팔방 어느곳이 본향인고” 이렇게 시작하는 <사향가>와 “가사이다 가사이다 천당으로 가사이다 / 천당은 어디던고 만복지소 여기로다” 이러한 능란한 표현을 담고 있는 <천당이라> 등이 교리 · 묵상 · 노랫가락인 동시에 시로서 대중 속에 전파되었다. 천주가사는 1910년대 이후까지도 창작되고 소통되었는데, 개항(開港)과 더불어 신앙의 자유가 허용된 후에는 천주가사의 내용이 호교정신을 벗어나 사회 대중 속에서 자신의 신앙 자세를 반성하는 데까지 이른다. “외교인중(外敎人中) 어떤사람 / 천주도리 모르건만 / 하는행위 살펴보면 / 내게비겨 초월하다”(<자신책가>). 이와 같은 자아비판 의식까지 이르면 천주가사가 오히려 사회 안에 활성화될 가능성도 지녔던 것이다. 박해시절의 산문문학 유산으로는 이 루갈다의 ‘옥중서한’(獄中書翰)이 조선의 세련된 규방문학(閨房文學) 문체로 평가되기도 한다. 1900년대 초에는 일본을 통해 서구의 문예 장르와 기법들이 밀려 들어와 재래 한국문학 장르들이 외형상 변모를 치르게 되었다. 이때에도 한국 천주교회는 1906년에 <경향신문>을, 1909년에는 <경향잡지>를 창간하여 천주가사류를 계속 게재 발표하였으며, 윤의병(尹義炳) 신부 작으로 박해시대 르포소설 형식인 ≪은화≫(隱花)을 연재하였다. 1933년에는 천주교회의 대사회(對社會) 문화매체로서 <가톨릭 청년>이 창간되는데 이 잡지의 문예란을 통해 정지용(鄭芝溶) · 최민순(崔玟順) · 윤형중(尹亨重) · 이효상(李孝祥) 등이 시 · 소설 · 수필을 발표하고, 이동구(李東九)가 가톨릭 문예비평 활동을 전개하였다. 정지용은 당시 문단에서 중심적인 위치에 있으면서 <임종>(臨終), <은혜>, <갈닐레아 바다>, <또하나 다른 태양>을 비롯하여 가톨릭 신앙을 주제로 한 시들을 발표하였다. “나의 임종하는 밤은 / 귀또리 하나도 울지 말라. / 나종 죄를 들으신 신부(神父)는 / 거룩한 산파(産婆)처럼 나의 영혼을 갈르시라. / 나의 평생이요 나종인 괴롬! / 사랑의 백금(白金) 도가니에 불이 되라”(<임종>에서). 이러한 정치용의 시는 그가 종래에 향토적 서정시인이었다가 모더니즘 시로 자리를 옮기는 변모에 일치된다. 그는 <가톨릭 청년>의 편집자로서 유치한(柳致環) · 신석정(辛夕汀) · 김기림(金起林) · 이상(李箱) 등 비신자 시인들에게도 작품 발표지면을 많이 제공하여 교회로 하여금 일반 문화계에 기여케 하였다. 정지용 · 김기림 등이 중심이 된 당시의 모더니즘 운동은 세계 문명의 장래가 개선될 수 있을 것으로 전망하였다. <가톨릭 창년>지는 독일의 히틀러 정권을 비판하는 글을 실었다. 그러나 이탈리아, 독일, 일본의 파시즘 동맹권이 2차 세계대전으로 자유에 대한 폭압을 가중하자 1930년대 모더니즘의 시에는 언어의 세련만이 남고, 시에 역사상과 대중성을 회복해야 한다는 각성에 이르게 된다. 이 무렵의 가톨릭 문예비평으로는 이동구의 <가톨릭 문학을 어떻게 취급할까>, <종교와 시 - 뿔 끌로뗄>, 최민순의 <프랑소아 모리악의 소설론> 등이 발표되었다. 이 일제시대부터 <경향잡지>와 <가톨릭 청년>지에 글을 발표해 오던 윤형중, 최민순 두 신부는 뒤에 자신들의 시집을 묶어 내게 된다. 윤형중의 <사말(四末)의 노래>는 신앙 도리를 읊은 것이지만 한국 민요의 3음보 율격(律格)에 의탁한 것이 이채롭다. 최민순의 시집 ≪님≫, ≪밤≫ 등은 또한 자유시 형식으로 다채롭게 쓰여졌다. 두 성직자가 모두 광복 이후의 한국 문화계에서 활동한 문학인이기도 하였다. 1945년의 8.15광복 이후 1980년대 초까지의 한국문단에서 가톨릭 신자 문학인의 수는 가톨릭 인구의 대폭적인 증대에 따라 전국적으로 100여명을 넘게 되었다. 이 중에서 비교적 두드러지게 작품 활동을 해 온 이들을 보면, 시 부문에서 구상(具常) · 김남조(金南祚) · 홍윤숙(洪允淑) · 성찬경(成贊慶) · 김지하(金芝河), 소설에서 한무숙(韓戊淑), 아동문학에서 마해송(馬海松) · 박홍근(朴洪根) 등이다. 시인 구상은 한국 현대 문단에서 거의 독보적으로 존재론과 인식론의 경지를 숙고하며, 한국 재래의 시가 자연서정(自然抒情)과 생활감정을 중심으로 함에 비해 회의와 고뇌를 통한 존재 인식에 이르고자 한다. “영혼의 눈에 끼었던 / 무명(無明)의 백태가 벗겨지며 / 나를 에워싼 만유일체(萬有一切)가 / 말씀임을 깨닫습니다. / 노상 무심히 보아 오던 / 손가락이 열 개인 것도 / 이적(異蹟)에나 접하듯 / 세삼 놀라웁고 / 창밖울타리 한구석 / 새로 피는 개나리 꽃도 / 부활의 시범을 보듯 / 사뭇 황홀합니다. / 창창(蒼蒼)한 우주, 허막(虛漠)의 바다에 / 모래알보다도 작은 내가 / 말씀의 신령한 그 은혜로 / 이렇게 오물거리고 있음을 / 상상도 아니요 상징도 아닌 / 실상으로 깨닫습니다”(<말씀의 실상>). 태초에 말씀이 있었고 말씀이 그리스도가 되어 세상에 왔다는 성서의 화법을 연상케 한다. 또한 가톨릭 신학자 칼 라너가 “말은 하느님으로부터 오므로 이 말을 다루는 시인은 사제(司祭)와 같은 역할을 한다”고 말한 것을 연상케 한다. 마치 사제와 같은 견지에서 시인 구상은 세속의 관념들이 원수 또는 죄인으로 규정하는 대상들에 대해 개방적으로 사랑을 표시한다. 그는 유물론적 사회주의 체제를 반대하지만 6.25전쟁이라는 민족상잔의 현장에서 공산군 전사자들의 무덤을 만들어 주며 통곡한다(<초토의 시> 7). 그러면서도 또 때때로 ‘무명(無明)과 허무(虛無)’에 갇혀 회의하고 고뇌함은 그의 사유(思惟)가 단순할 수 없으며 특히 동양적 사유의 심원(深遠)한 경지에도 눈길을 주고 있는 때문으로 보인다. 아울러 이러한 고뇌가 궁극적으로 인간을 구원하는 데에 어떻게 일치하게 되는지는 현대 가톨릭 문학의 탐구 주제로 대두된다. 소설 부문에서 한무숙은 가톨릭적 사유의 외형은 드러내지 않으나 인간구원의 주제와 예술가적 장인의식(匠人意識)을 가지고 정신적 깊이가 담긴 소설들을 쓴다. 이 작가가 <감정이 있는 심연(深淵)>에서 섬세하게 추구한 어떤 ‘의미’의 문제, <어둠에 갇힌 불꽃들>에서 맹인 소녀 안나가 곁에서 악다구니를 하며 싸우는 사람들을 가리켜 “앞을 볼 수 있는 사람에게도 불평이 있어요?”한 발언에서 독자가 삶과 구원에 관한 어떤 충격적인 일깨움을 받는다. 이러한 요소들은 단순한 감각이라든가 감수성과 차원을 달리하는 깊이에서 한국 현대문단에 기여하는 바가 있다. 현대 한국인의 삶의 자리인 사회현실은 종래의 서구 가톨릭 문학이 지녔던 주제와 성과로써 충족되지 못한다. 여기에는 독특한 역사적 사회적 상황이 있다. 그것은 민족 공동체로서의 수난의 상황이다. 이러한 상황에 대응하는 문학에 가톨릭의 정신과 원리들이 문예 원리로 대입할 수 있다면 여기에서 현대 한국 가톨릭 문학의 새 지표가 형성될 수 있다. 이러한 지향에서 이미 지표 형성 노력은 시작되어 있다. ① 예술의 공리성(功利性) 시비에 대해 : “문학과 예술은 인간 본연의 자질과, 자신 및 세계를 이해하고 완성시키는 데에 요구되는 인간의 과제와 체험을 표현하며, 역사와 세계 안에서 인간의 위치를 발견하고, 인간의 보다 나은 운명을 개척하려고 노력한다”(현대세계의 사목헌장, 62). 여기에서 창조와 완성의 의도로서 공리성이 인정된다. ② 분석주의 이론의 한계 : “현대의 분석주의 인문학은 학문을 빙자하여 인간전체를 이해할 수 없게 한다”(행동에의 부름, 38). 여기에서 분석주의 비평, 예로서 뉴크리티시즘과 더 나아가서는 구조주의까지도 일정한 한계를 지님이 지적된다. ③ 가치의 순위의식 : “언제나 가치의 차례에 대한 인식을 명백히, 생생하게 가져라”(어머니와 교사, 245). 창작과 비평의 실제에서 작중 인물들과 가치관에 있어 더 중요하고 덜 중요한 점을 판별하도록 일깨운다. ④ 개발도상국의 정신적 가치 : “경제적 개발도상국 국민들은 묵은 전통으로 말미암아 무엇보다도 중요한 ‘인간 가치’를 아직도 생생하게 인식하며 보존하고 있다. 우리는 이 요소가 장차 진정한 문명의 기초가 되게 해야 한다”(어머니와 교사, 176). 이러한 지적은 현대 제3세계 문화운동 및 문예 작업을 고무하고 높이 평가하게 한다. 이러한 관찰은 1970년대의 한 문학평론을 통해 제시되었다(구중서, <한국사회 속의 가톨릭 문학인>에서). 1980년대의 한국 문학 안에서는 이른바 사회참여와 리얼리즘을 추구하는 계열로부터 신기할 만큼 ‘화해’와 ‘구원’의 목표가 제기되었다. 이 목표들까지가 진정한 리얼리즘이라는 것이다. 그리고 이 ‘화해’와 ‘구원’의 원리에 배우 일치해 있는 것이 또한 가톨리시즘이다. 이 점에서 한국 현대 가톨릭 문학은 새로운 과제와 사명을 맡을 수 있는 위치에 있다고 보게 된다. (具仲書) |
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